День святой троицы служба в церкви. День святой Троицы. Пятидесятница. (Всенощное бдение). Можно ли жениться перед Троицей

«Приидите, людие, трисоставному Божеству поклонимся!»

Троица. Иконы

Одним из первых в иконографии Троицы появился сюжет о явлении трех Ангелов Аврааму («Гостеприимство Авраама»), изложенный в восемнадцатой главе библейской книги Бытия. Он повествует о том, как праотец Авраам, родоначальник избранного народа, встретил у дубравы Мамре трех таинственных странников (в следующей главе они были названы ангелами). Во время трапезы в доме Авраама ему было дано обетование о грядущем чудесном рождении сына Исаака. По воле Бога, от Авраама должен был произойти «народ великий и сильный», в котором «благословятся… все народы земли».

Катакомбы Виа Латина
Гостеприимство Авраама. Санта-Мария Маджоре. Мозаика римского храма Санта Мария Маджоре (1-я пол. V в.)
​Мозаика в храме Сан Витале. Равенна (1-я пол. VI в.)

Во втором тысячелетии возникает обычай дописывать сюжет «Гостеприимство Авраама» словами «Святая Троица»: такая надпись имеется на одной из миниатюр греческой Псалтыри XI века. На этой миниатюре голова среднего Ангела увенчана крестчатым нимбом: он обращен к зрителю фронтально, тогда как два другие Ангела изображены в трехчетвертном обороте.

Такой же тип изображения встречается на дверях храма Рождества Богородицы в Суздале (ок. 1230) и на фреске Феофана Грека из новгородского храма Спаса Преображения на Ильине улице. Крестчатый нимб указывает на то, что центральный Ангел отождествляется с Христом.

Троица. Феофан Грек. 1378 г. Фреска в камере на хорах. Церковь Спаса Преображения на Ильине улице, Новгород
Зырянская Троица. Конец XIV в. Вологодский гос. историко-архитектурный и художественный музей-заповедник, Вологда

Известно, что иконографический вариант Троицы без праотцев существовал и до Рублева в византийском искусстве. Но все эти композиции не носят самостоятельного характера. Андрей Рублев не только придает изображению цельный и самостоятельный характер, но делает его законченным богословским текстом. На светлом фоне изображены три ангела, сидящие вокруг стола, на котором стоит чаша. Средний ангел возвышается над остальными, за его спиной изображено древо, за правым ангелом - гора, за левым - палаты. Головы ангелов склонены в молчаливой беседе. Их лики похожи, будто изображен один и тот же лик в трех вариантах. Вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в эпицентр иконы, где изображена чаша, а в чаше - голова тельца. Перед нами не просто трапеза, но евхаристическая трапеза, в которой совершается искупительная жертва. Троица Андрея Рублева - это символическое изображение троичности Божества, на что указал уже Стоглавый Собор. Ведь и посещение Авраама тремя Ангелами не было явлением Пресвятой Троицы, а было лишь «пророческим видением этой тайны, которая в течение веков будет постепенно открываться верующей мысли Церкви». В соответствии с этим и в иконе Рублева перед нами предстают не Отец, Сын и Святой Дух, а три Ангела, символизирующие Предвечный Совет трех Лиц Святой Троицы. Символизм рублевской иконы в чем-то сродни символизму раннехристианской живописи, скрывавшей глубокие догматические истины под простыми, но духовно значимыми символами.

Троица. Андрей Рублев. XV век
Троица. XV век. Сергиево-Посадский государственный историко-художественный музей-заповедник
Икона «Сошествие Святого Духа на апостолов» Новгород, XVI век
Сошествие Святого Духа на апостолов. Афон, монастырь Дионисиат, ХIV век
Троица Ветхозаветная. Середина XVI в. Ярославский художественный музей, Ярославль
Троица Ветхозаветная. Вторая половина XVI в. Москва, ГТГ
Святая Троица. Конец XVI - начало XVII вв. Ярославский художественный музей, Ярославль
Троица Ветхозаветная. Конец XVI - начало XVII вв. Москва, ГТГ
Троица. Конец XIV в. Из собрания Н. П. Лихачева. Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург

Троицкие храмы на Руси

Один из первых храмов на Руси был посвящен Троице. Его построила княгиня Ольга на своей родине, в Пскове. Деревянный храм, возведенный в X веке, простоял около 200 лет. Второй храм был каменным. По преданию, его заложил в 1138 году святой благоверный князь Всеволод (в крещении Гавриил). В XIV веке свод храма обрушился и на его основании возвели новый собор. Но до нашего времени и он не сохранился - сильно пострадал в 1609 году во время пожара. До настоящего времени сохранился четвертый собор, построенный на том же месте и по-прежнему носящий название Свято-Троицкого.

Собор Василия Блаженного, что на Красной площади в Москве, построен на месте Троицкого храма, возле которого стояло еще семь деревянных церквей - в память казанских побед освящены они были во имя тех праздников и памятей святых, когда происходили решающие сражения. В 1555-61 гг. на месте этих храмов был построен один каменный - девятипрестольный. Центральный престол освятили в честь Покрова Пресвятой Богородицы, а один из приделов посвятили Троице. До XVII века собор так и носил народное название Троицкого.

Пресвятой Троице посвящен и самый знаменитый русский монастырь - Троице-Сергиева Лавра . Поселившись на Маковце в 1337 году, преподобный Сергий построил деревянный храм во имя Святой Троицы . В 1422 году на месте прежнего деревянного храма ученик преподобного Сергия, игумен Никон, заложил каменный Троицкий собор. При его строительстве были обретены мощи преподобного Сергия. Расписывали собор знаменитые мастера Андрей Рублев и Даниил Черный. Для иконостаса был написан знаменитый образ Троицы ветхозаветной.

Во имя святой Троицы был основан Свято-Троицкий Марков монастырь в Витебске. Основание Маркова монастыря предположительно относится к XIV–XV векам. Существует легенда об основателе монастыря - некоем Марке, который уединился на принадлежащем ему участке земли и построил там часовню. Вскоре к нему присоединялись единомышленники по духу. Монастырь существовал до 1576 года, после был упразднен, а Троицкий храм превращен в приходской. Монастырь возобновлен в 1633 году князем Львом Огинским, в 1920 году закрыт. На его территории долгое время размещалась милиция и другие учреждения. Все здания, кроме Свято-Казанской церкви, были разрушены (в том числе Троицкий собор - один из лучших образцов деревянного белорусского зодчества). Казанская церковь в период Великой Отечественной войны была повреждена, однако затем частично восстановлена. Это единственная церковь в Витебске, которая в послевоенные годы не закрывалась. Главный престол храма освящен в честь Казанской иконы Божией Матери, а боковой придел - в честь св. Сергия Радонежского. Монастырь возрожден в 2000 году.

В честь святой Троицы был основан Свято-Троицкий (Тройчанский) монастырь в г. Слуцке (Белоруссия). Время основания Свято-Троицкого монастыря неизвестно. Первое упоминание о нем датируется 1445 годом. Стоял монастырь близ города, ниже по течению реки Случь. Вокруг монастыря стали селиться люди, образовалось предместье Тройчаны, а улица от города к монастырю стала зваться Тройчанской. Монастырь имел грамоту польского короля, подтверждавшую его православный статут. С 1560 года при монастыре существует духовная школа, в которой изучались богословие, риторика, славянская и греческая грамматики. Известно и о маленькой библиотеке монастыря: в 1494 году было 45 книг. В 1571 году настоятелем монастыря был архимандрит Михаил Рагоза (ум. 1599 г.), будущий киевский митрополит. При монастыре открывается православная семинария, которой руководил до 1575 года бывший игумен Троице-Сергиевой лавры Артемий (? - начало 1570-х г.). В начале XVII века семинарии уже не было. Снова она возникает в XVIII веке. В Первую Мировую войну в монастыре был лазарет. Летом 1917 года строения монастыря, где жило 13 монахов и 13 послушников, передано Белорусской гимназии, настоятель, архимандрит Афанасий Вечерко, выслан. 21 февраля 1930 года монастырь закрыли, реликвии были переданы в музеи. Окончательно монастырские постройки разрушены в 1950-е годы. Впоследствии на его месте находился военный городок. В 1994 году на месте обители установлен памятный крест.

В 1414 году на берегу реки Нурмы, неподалеку от ее впадения в Обнору, на территории современного Грязовецкого района Вологодской области был основан Троицкий Павло-Обнорский монастырь. Основателем обители являлся ученик преподобного Сергия Радонежского - Павел Обнорский (1317–1429 гг.). В 1489 году монастырь получил от Великого князя Ивана III грамоту о наделении монастыря лесом, деревнями и освобождении от податей. Привилегии монастыря были впоследствии закреплены Василием III, Иваном IV Грозным и их преемниками. В монастыре строится соборный храм Троицы (1505–1516 годы). В середине XIX века в монастыре проживало 12 монахов. В 1909 году монастырь пострадал от сильного пожара. В огне расплавился крест, полученный преподобным Павлом от Сергия Радонежского. Перед революцией в монастыре проживало около 80 насельников. Монастырь закрыт в 1924 году по решению Грязовецкого уездного исполкома РКП(б). В 1920–30-е годы были разрушены Троицкий собор с прилегающими храмовыми постройками, колокольня и ограда. На территории монастыря размещались опытная педагогическая станция, школа, детский дом. В 1945 году открылся детский санаторий, затем областная санаторно-лесная школа. Возвращен РПЦ в 1994 году.

Во имя святой Троицы освящен Ульяновский Троицко-Стефановский монастырь. Расположен в селе Ульяново Усть-Куломского района Республики Коми. По преданию, обитель была основана в 1385 году святителем Стефаном Пермским (1340-е гг. - 1396 гг.) с целью распространения христианства на Верхней Вычегде. Но данное сооружение просуществовало недолго. По местным легендам, Ульяновский монастырь был назван в честь девушки Ульянии, которая, не желая попасть в руки врагу, решила утопиться в реке. Напротив этого места был построен монастырь. В годы советской власти Ульяновский монастырь был закрыт, а его имущество разграблено. Многие монахи были репрессированы. Полностью разрушен Троицкий собор, большинство хозяйственных построек находились в плачевном состоянии. Предметы, изъятые из Ульяновского монастыря, находились в Национальном музее Республики Коми. В 1994 году монастырь был передан РПЦ.

Во имя святой Троицы был основан Свято-Троицкий Ипатьевский монастырь в г. Костроме. Монастырь впервые в летописи упоминается в 1432 году, но основан, возможно, был гораздо раньше. Согласно общепринятой версии, монастырь основан около 1330 года татарским мурзою Четом, родоначальником рода Годуновых и Сабуровых, бежавшим из Золотой Орды к Ивану Калите (ок. 1283/ 1288 - 1340/1341 гг.) и принявшим в Москве крещение под именем Захария. В этом месте ему было видение Божьей Матери с предстоящими апостолом Филиппом и священномучеником Ипатием Гангрским (ум. 325/326 гг.), результатом которого стало его исцеление от болезни. В благодарность за исцеление на этом месте был основан монастырь. Первоначально был построен храм Святой Троицы, затем храм Рождества Богородицы, несколько келий и мощная дубовая стена. Вокруг располагались жилые и хозяйственные постройки. Все строения были деревянными. После смерти князя Василия и упразднения Костромского княжества монастырь попал под покровительство рода Годуновых, возвысившегося в середине XVI века. В этот период происходит бурное развитие монастыря. После Октябрьской революции, в 1919 году, монастырь был упразднен, а его ценности национализированы. На территории обители долгие годы располагался музей, часть экспозиции которого находится там и ныне. В 2005 году монастырь передан РПЦ.

Во имя Троицы был основан Стефано-Махрищский Свято-Троицкий монастырь. Расположен на реке Молокча в селе Махра Александровского района Владимирской области. Основан в XIV веке Стефаном Махрищским (ум. 14 июля 1406 г.) как мужской монастырь. С 1615 до 1920-х был приписан к Троице-Сергиевой лавре. Закрыт в 1922 году. Вновь открыт в 1995 году как женский монастырь.

Во имя святой Троицы в 1520 году был основан Троицкий Антониево-Сийский монастырь. Основал обитель преподобный Антоний Сийский (1477–1556 гг.). В допетровское время Сийский монастырь был одним из крупнейших на Русском Севере центров духовной жизни. Из монастырского книжного собрания происходят такие уникальные рукописи, как Сийское евангелие XVI века и иллюстрированные святцы. После революции старинные документы были у монахов изъяты и переданы в Архангельский областной архив, откуда в 1958 и 1966 годах перевезены в Москву (сейчас - в РГАДА). Монастырь был закрыт постановлением Емецкого уисполкома от 12 июня 1923 года и решением президиума Архангельского губисполкома от 11 июля 1923 года. Территория использовалась для нужд трудовой коммуны, колхоза. В 1992 году монастырь передан РПЦ.

Во имя Троицы был освящен монастырь в Астрахани. История Троицкого монастыря в Астрахани начинается с 1568 года, когда царь Иоанн Грозный, посылая сюда игумена Кирила, повелел ему устроить в городе «Николы Чудотворца монастырь общий». К 1573 году игуменом Кирилом были выстроены: «храм Живоначальной Троицы, к которому была прирублена трапеза о шести сажень, да келарская о трех саженях, 12 келий, две погребицы с сушилами, глебня и поварня». Все постройки были деревянные. Ко времени кончины игумена Кирила в 1576 году им было выстроено в монастыре еще два деревянных храма: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы и Николы Чудотворца. Сам монастырь, первоначально именуемый Никольским, позже получил название Троицкого, в честь соборного храма Живоначальной Троицы. В 90-х годах XVI века новый игумен Феодосий занялся перестройкой монастыря из деревянного в каменный. 13 сентября 1603 года освящен был новый каменный Троицкий собор. Чуть позже к нему был пристроен придел в честь святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба. Кроме того, при игумене Феодосии были построены: каменная колокольня с храмом святителя Николы Чудотворца под ней и деревянный храм Происхождения Честных Древ Креста Господня с приделом в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы. В советские годы в обители было устроено архивохранилище, а святыни были преданы поруганию.

Во имя Троицы основан монастырь в г. Муроме Владимирской области. Монастырь основан во второй четверти XVII века (1643 год) муромским купцом Тарасием Борисовичем Цветновым, по мнению ряда краеведов - на месте так называемого «старого городища», где первоначально в период XI–XIII веков располагался деревянный кафедральный собор в честь святых Бориса и Глеба, а позднее существовал деревянный Свято-Троицкий храм. В 1923 году монастырь был закрыт. В 1975 году на территорию монастыря был привезен деревянный храм в честь преподобного Сергия Радонежского из соседнего Меленковского района, являющийся памятником деревянного зодчества XVIII века. Открыт в 1991 году. Главной святыней обители являются мощи святых благоверных князя Петра и княгини Февронии, перевезенные из местного музея 19 сентября 1992 года. До 1921 года мощи почивали в городском Рождественском соборе.

Также во имя святой Троицы освящен Александро-Свирский монастырь, Зеленецкий-Троицкий монастырь, Клопский монастырь, Елецкий Троицкий монастырь, Белопесоцкий и Троицкий Болдин монастыри, монастыри в Казани, Свияжске, Калязине, Переславле-Залесском, Тюмени, Чебоксарах и других городах.

В честь святой Троицы основаны обители в Сербии, Грузии, Греции, Палестине, Финляндии, Швеции.

В честь Троицы освящен храм в Великом Новгороде. Храм датируется 1365 годом. Построен по заказу новгородских купцов, торговавших с Югрой (Приуральем). Наибольший ущерб церковь Троицы получила во время Великой Отечественной войны. Наряду с другими памятниками новгородского зодчества была отреставрирована в 1975–1978 годах, хотя фактически работы продолжаются до сих пор.

Также в честь Троицы освящена церковь Духова монастыря в Великом Новгороде. Церковь Троицы с трапезной палатой построена около 1557 года по заказу игумена Ионы. Она расположена почти в центре территории монастыря. На первом этаже трапезной располагались поварня, хлебня и два квасных погреба; на втором этаже - трапезная и келарская. Церковь серьезно пострадала во время шведской оккупации 1611–1617 гг., а также от сильного пожара, случившегося в 1685 году.

Во имя Троицы Живоначальной освящен храм в Москве - в Полях. Впервые упомянут в 1493 году в Воскресенской летописи. В 1565 году была построена каменная церковь. В 1639 году рядом с каменным Троицким храмом с приделами Николы Чудотворца и Бориса и Глеба, выстроенным боярином М. М. Салтыковым (двоюродный брат царя Михаила Федоровича), был выстроен деревянный храм в честь Сергия Радонежского. Церковь Троицы была разрушена в 1934 году. Быстрота сноса не позволила провести детальное исследование памятника архитектуры. На ее месте был разбит сквер, на место трапезной был поставлен памятник первопечатнику Ивану Федорову.

Во имя Троицы освящен храм в Никитниках (Москва). Еще в XVI веке здесь существовала деревянная церковь во имя святого мученика Никиты (ум ок. 372 г.). В 1620-е годы она сгорела, и по заказу жившего рядом ярославского купца Григория Никитникова в 1628–1651 годы был сооружен новый каменный храм во имя святой Троицы. Источники упоминают о строительных работах в 1631–1634 и 1653 годах. Южный придел храма был посвящен Никите Мученику, в него же была перенесена чтимая икона этого святого из сгоревшей церкви. Он служил усыпальницей храмоздателя и членов его семьи. В 1920 году храм был закрыт для богослужений и в 1934 передан в состав Государственного исторического музея. В 1991 храм вернули РПЦ.

С. Камень г. Лиепая (Латвия), в дер. (Латвия), в дер. (Литва), г. (Эстония), дер. Водзилки (Польша), г. Ири (США).

Храм Троицы Живоначальной ДПЦ. Лиепая
Храм во имя Святой Троицы ДПЦ. Кублищино

Кроме того, праздник Святой Троицы является престольным для женского Николо-Улейминского монастыря РПсЦ и для Свято-Троицкого мужского монастыря РДЦ в пос. Каменка Злынского р-на Брянской области.

В неделю 8-ю по Пасхе Церковь празднует последний подвижный двунадесятый праздник – Пятидесятницу, или День Святой Троицы (другое название праздника). Это – один из древнейших праздников: он упоминается уже в источниках конца II в. и по степени древности уступает только Пасхе. В современном Уставе этот праздник имеет высочайший статус: он входит в число трех наиболее значимых двунадесятых праздников (вместе с Рождеством Христовым и Богоявлением), которые по торжественности богослужения уступают только Пасхе, зато в ряде аспектов превосходят другие двунадесятые праздники.

Название «Пятидесятница» возникло в межзаветный период (примерно в III – II вв. до Р. Х.) и упоминается в Священном Писании (Тов. 2 ,1; 2 Макк. 12 ,22; Деян. 2 ,1; 20,16; 1 Кор. 16 ,8). Смысл именования прост: ветхозаветный прототип нашего праздника приходился на 50-й день после иудейской Пасхи и точно такое же место церковный праздник Пятидесятницы занял в календаре относительно Пасхи христианской. Другое название – День Святой Троицы – связано с богословским смыслом события: в этот день мы празднуем явление Святого Духа, которое стало решающим событием в откровении Святой Троицы. Откровение Бога Отца и Бога Сына в достаточной полноте проявилось в предшествующих событиях евангельской истории и в учении Господа Иисуса, тогда как Откровение Святого Духа было недостаточным. Только факт Его сошествия на апостолов нам уже явственно говорит о Боге, в Троице прославляемом.

Теперь кратко вспомним событие праздника. Апостолы после вознесения Христа все вместе находились в Иерусалиме, ожидая принятия иного Утешителя, как и повелел им Господь. В день иудейского праздника Седмиц (или Пятидесятницы) все 12 апостолов в своем обновленном составе (вместе с Матфием, который был избран на место Иуды) собрались в горнице, где они пребывали в течение всего периода от Пасхи до Пятидесятницы. Эта горница была просторным помещением в верхней части дома; такие горницы были во многих иудейских домах, и раввины часто использовали их для молитв и собраний. Есть устойчивое предание, что это была Сионская горница, где происходила Тайная Вечеря.

И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян. 2 , 2–4). В приведенном описании обращают внимание на признаки Богоявления, которые являются характерными для Священной истории и которые проявились в данном событии: громкий звук (шум ), сильный ветер, огонь. Это значит, что сошествие Святого Духа было Богоявлением по существу и тем самым косвенно выражается мысль о Божественном достоинстве Святого Духа.

Таким образом, апостолы приняли дар Святого Духа и смогли говорить на языках разных народов, то есть они получили не только благодатный дар, но и реальную возможность проповедовать Евангелие как иудеям, так и иноплеменникам. Этот день считается днем рождения Церкви не только потому, что именно он стал исходным моментом апостольской проповеди, но в первую очередь благодаря дарованию Святого Духа, ибо Дух Святой действует в Таинствах Церкви и усваивает верующим плоды искупления, совершенного Христом (без Духа Святого, живущего и действующего в Церкви, сама Церковь немыслима).

После описания собственно сошествия Святого Духа на апостолов святой Лука повествует о реакции находившихся в Иерусалиме иудеев, видевших говорящих на разных языках апостолов, также приводит речь апостола Петра. Нужно учесть, что в соответствии с Втор. 16 , 16, праздник Седмиц был одним из трех дней, в которые все правоверные иудеи должны были приходить в центральное святилище (то есть в Иерусалим). И хотя по «популярности» Пятидесятница уступала двум другим праздникам (Пасхе и празднику Кущей), всё же и в этот день в Иерусалиме собиралось много паломников с разных концов земли, где проживали иудеи. Факт говорения апостолов на языках народов свидетельствовал о принятии ими дара Божия, а пришедшие в Иерусалим иудеи промыслительно подтвердили это. Получается, уже в момент рождения Церкви проповедь о Христе является многоязычной и обращенной ко всем народам; это не замкнутое национально-религиозное сообщество (какой была ветхозаветная еврейская община), но Христианской Церкви уже с самого ее становления присущи культурное многообразие и богатый этнический состав.

В противовес восторженной реакции иудеев диаспоры некоторые скептически настроенные жители Иерусалима обвинили апостолов в том, что они напились сладкого вина (Деян. 2 , 13). В ответ на это апостол Петр произнес свою первую речь, в которой и ответил на данный упрек, и объяснил смысл всего, что произошло с апостолами, а также вспомнил события (распятие и воскресение Христа), предшествовавшие этому. Обратим внимание, что апостол Петр в своей речи процитировал пророчество Иоиля (2 , 28–29), засвидетельствовав о его исполнении в этот день; текст этого пророчества в качестве паремии читается на богослужении праздника.

Возникает важный вопрос: почему сошествие Святого Духа Промыслом Божиим приурочено к дню Пятидесятницы? В Ветхом Завете говорится о земледельческой природе праздника Седмиц (ветхозаветной Пятидесятницы): в этот день совершали праздник жатвы первых плодов (Исх. 23 , 16) и приносили в жертву два пшеничных хлеба, испеченных из муки нового урожая (см.: Лев. 23 , 16–17). И как праздник Седмиц был началом жатвы вещественной, так новозаветная Пятидесятница является началом жатвы духовной. Господь в Евангелии называет апостолов «делателями жатвы» (см.: Лк. 10 , 2), и основание Церкви означает начало проповеди христианства, которая является жатвой в духовном смысле. Именно в этом смысле и объясняет актуальность сошествия Святого Духа в праздник Седмиц св. Иоанн Златоуст: «Что это за пятидесятница? Это – время, когда нужно было серпом срезывать жатву, когда надобно было собирать плоды. Видел образ? Смотри, в свою очередь, и на саму истину. Когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощренный серп, прилетает Дух. Послушай, в самом деле, что говорит Христос: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве (Ин. 4 , 35); и еще: жатвы много, а делателей мало (Лк. 10 , 2)».

Теперь о наиболее ярких особенностях праздничного богослужения. Всенощное бдение совершается в целом по стандартной схеме; отметим «возвращение» двух хорошо известных молитв, которые с Пасхи не употреблялись ни в богослужении, ни в частной молитве. Это «Видехом свет истинный…» и «Царю Небесный…» В канун Троицы «Видехом свет истинный…» поется на «Господи, воззвах…» четвертой стихирой, а «Царю Небесный…» – при пении стихир на стиховне. «Царю Небесный…» обычно поется всем храмом. Вообще стихира «Царю Небесный…» в день Пятидесятницы является как бы именинницей, потому на всенощном бдении праздника она поется несколько раз (еще перед каноном и перед славословием).

На Литургии вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа креститеся…» Это напоминает нам о том, что в ранней Христианской Церкви на Пятидесятницу совершалось крещение оглашенных. Это представлялось уместным – день основания Церкви и прирастание ее новыми членами.

Но самый яркой службой с точки зрения богослужебной уникальности является великая вечерня, которая совершается в день праздника после Литургии. Здесь есть несколько особенностей, которые встречаются раз в году. Так, в мирную ектению добавляются особые прошения о благодати Святого Духа. А кульминация – это, конечно же, чтение коленопреклоненных молитв. Их всего семь, они делятся на три части: по две в первой и второй, три в третьей. Части разделяются между собой короткими молитвословиями: первая – после великого прокимна («Кто Бог велий…»), вторая – после сугубой ектении «Рцем вси…»); после второй части поется «Сподоби, Господи…» и затем уже третья часть. В самом конце вечерни – третья из ее особенностей – длинный особый отпуст: «Иже от Отчих и Божественных недр истощивый Себе и с небесе на землю сошедый…» В его вводной, весьма пространной фразе воспеваются все спасительные действия Бога, начиная с Воплощения и заканчивая Крестной смертью и посланием Духа. Этот отпуст подводит итог всему искупительному действию Господа.

И в заключение несколько слов об обычае украшать храмы в день Святой Троицы зеленью. Этот обычай, по словам известного литургиста начала XX в. М. Скабаллановича, «придает особенное величие празднику и заметно выдвигает его из ряда других праздников». О значении этой традиции тот же М. Скабалланович пишет: «По закону Моисееву в праздник Пятидесятницы полагалось приносить в храм первые плоды жатвы… И в праздник христианской Пятидесятницы ветви и цветы приносятся как начатки Богу от весны, обновляющейся силою Духа животворящего и указуют на духовное плодоносие Церкви Христовой». Есть и другое интересное объяснение: зелень в этот момент (конец мая – июнь) – свежая и красивая, вся тварь обновляется, это как бы период «ликования весны». Украшая этой зеленью храмы, мы не только создаем благолепную атмосферу, но и вспоминаем о том, что всю красоту мира Господь сотворил для человека, что подвигает нас к благодарению и усердной молитве.

Алексей Сергеевич Кашкин, кандидат богословия, преподаватель, заведующий кафедрой библеистики Саратовской православной духовной семинарии, 27 мая 2018 года

О богослужебных особенностях праздника Троицы – протоиерей Константин Пилипчук, секретарь Киевской епархии, доцент КДА.

– Какие богослужебные особенности праздника Пресвятой Троицы?

– Богослужение на Троицу, совершающееся в нынешнее время, значительно отличается от службы в первые века христианства. Тогда этот праздник не был так широко известен и, по мнению литургистов, праздновался в воскресный день, фактически ничем не отличаясь от обычной воскресной службы.

Со временем, начиная с III и особенно с IV века, когда Церковь уже получила легитимный статус, богослужение Троицы начинает приобретать новые краски и новые молитвословия.

– Когда появилась коленнопреклонная молитва?

– В IV веке уже появляются коленопреклонные молитвы, авторство которых приписывают перу Василия Великого. Также IV столетием датируется свидетельство святителя Иоанна Златоуста о том, что храм на этот праздник украшался зеленью и цветами. С VII столетия нам известен кондак праздника, авторство которого принадлежит Роману Сладкопевцу. К VIII столетию Иоанном Дамаскиным и Косьмой Маюмским были написаны торжественные каноны Троицы.

И вот с IX–Х столетий в литургических источниках возникает торжественная, очень полюбившаяся теперь православному народу стихира праздника: «Царю Небесный…» Эта стихира настолько хорошо иллюстрирует образ третьей Ипостаси Святой Троицы – Духа Святого, которого в Евангелии Сам Господь называет «Утешителем», что с XIV–XV веков она входит в так называемое начало обычное всех чинопоследований Православной Церкви, всех молитвословий, даже утреннего и вечернего правил.

Полный чин торжественного богослужения Пятидесятницы впервые появляется в уставе Константинопольской Церкви в Х веке.

– Есть ли богослужебные особенности Литургии?

Основную особенность и особую торжественность Литургии предавал обычай древней Церкви совершать в этот день Крещение оглашенных (готовящихся принять христианство). Отсюда происходит появление торжественного крещального песнопения «Елицы во Христа крестистеся...» вместо «Трисвятого». Эта особенность способствовала популяризации этого праздника в древности и его распространения. Причем эта особенность также совподает с праздником Святой Пасхи и Крещения.

М. Нестеров. Троица Ветхозаветная

– Еще одно песнопение, которое тоже относится к этому празднику, – это замечательная стихира «Видехом свет истинный…»

– Со временем она тоже вошла в чинопоследование Литургии. Ее стали воспевать после Причастия на каждой службе. Причем в период от Пасхи до Пятидесятницы, 50 дней, эти молитвословия не используются, подготовляя человека к тому, чтобы он с особым вниманием воспринял смысл этих песнопений в день Святой Пятидесятницы.

Также от Пасхи до Пятидесятницы Церковь отменяет коленопреклонение. И самой яркой особенностью службы Троицы является служение Великой Вечерни в сам день праздника после Божественной литургии, с чтением коленопреклонных молитв. Именно с этого дня мы снова начинаем петь молитвенное обращение к Святому Духу и снова получаем разрешение Церковного Устава на коленопреклонение.

Прп. Андрей Рублев. Троица

– Что значит коленопреклонение в религиозном отношении?

– В древней Церкви ектении, которые использовались в богослужениях и были не так многочисленны и не так содержательны, как в настоящее время, всегда сопровождались коленопреклонением.

Само коленопреклонение в религиозном отношении имеет очень важное значение – человек через свои физические, внешние проявления демонстрирует свое отношение к Богу, свое особое Его почитание. Когда человек в умилении и благоговении стоит перед Богом – ему хочется преклонить свои колени перед Ним.

В коленопреклонных молитвах на Троицу каждый из нас обращается к Богу, во Святой Троице Единому, Отцу, Сыну и Святому Духу, дабы Господь не оставил свое творение, не оставил всех нас без Своего личностного внимания, без Своей Благодати, Своей любви и заботы.

Троица. Коленопреклонные молитвы

– Правда ли, что Пятидесятница является венцом спасительного замысла Божиего о человеке, исполнением всего земного служения Иисуса Христа?

– Совершенно верно. Господь перед Своими страданиям сказал апостолам, что Он должен пойти на страдания, иначе не придет к ним Утешитель: «...Ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам...» (Ин 16:7) . Завершая свою земную миссию, Господь посылает нам Духа-Утешителя, Который собирает всех нас воедино, в особое мистическое Тело Христово – Церковь, и дарует нам особые благодатные дары, особую помощь, без которой мы не сможем войти в Царствие Небесное.

Особенно важно, что с этого момента, с момента сошествия Святого Духа, Господь открывает нам возможность быть вместе с Ним, открывает нам Царские врата в рай. Но надо понимать, что для нас это лишь потенциальная возможность.

Мы говорим, что Господь победил смерть, Господь победил грех, но в то же время являемся очевидцами того, что и смерть, и грех присутствуют в земной жизни человека – в каком же смысле мы должны воспринимать эти слова?

Господь никогда не нарушает воли человека. Он в Своей любви желает, чтобы каждый из нас, по собственной воле и без принуждения, вернулся в лоно отчее, в эдемские обители. Но своими собственным усилиями, талантами или дарованиями мы не сможем этого сделать, не сможем противостоять греху. Поэтому Господь учредил Церковь и преподает нам в Ней Божественные Таинства. Первые Таинства это – Крещение и Миропомазание, которыми Господь запечатлевает человека в Святом Духе, через помазание миром дарует нам обетование, что не оставит нас. И уже от нас самих зависит: быть с Господом или нет, войти в Царствие Божье или нет, прийти к Творцу или нет.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

В воскресенье, 3 июня, православные празднуют Святую Троицу. Этот день часто называют также Пятидесятницей или Зеленой неделей, и не случайно. Поскольку Троицу мы празднуем в 50-й день после Пасхи – в этот день Святой Дух сошел на апостолов, и они получили дар разуметь Священное Писание, чтобы проповедовать.

Однако Троица – это еще и день рождения Церкви. 12 простых неученых людей вдруг стали понимать разные языки и смогли покорить весь мир – не оружием, не силой, а Евангельской проповедью. Как мы знаем из истории Церкви, они даже смогли побеждать самых искусных риторов того времени. В этот день Господь вдохнул в небольшую общину людей ту силу, благодаря которой они смогли привести ко Христу миллионы людей.

Понятно, что без Божьей помощи апостолы не смогли бы этого сделать, поэтому праздник Троицы – это еще один шанс для нас утвердиться в вере во Христа.

Об этом и многом другом рассказал накануне Троицы епископ Обуховский Иона, Глава Синодального отдела УПЦ по делам молодежи, наместник Троицкого Ионинского монастыря в новом выпуске видеоблога «Православия в Украине».

Итак, что мы отмечаем в праздник Троицы, и почему церковный праздник стал государственным?

Чем богослужения на Троицу отличаются от богослужений в другие дни, и что это за особая Троицкая вечерняя?

Известно, что часто Троицу называют «Зелеными святками». Откуда идет традиция в этот день украшать храмы и жилища зелеными побегами и цветами?

О чем нужно помнить, празднуя Троицу? И о чем наместник Троицкого Ионинского монастыря будет говорить насельникам и прихожанам обители в престольный праздник?

«Название «День Святой Троицы» более позднее – в этот день всегда совершалась память схождения Святого Духа»

– Владыка, Троица – это государственный праздник, и для большинства людей выходной в понедельник – это возможность отдохнуть, выехать на природу, на дачу. Если говорить о Троице в двух словах, то, что мы отмечаем в этот день?

– Действительно, Троица, слава Богу, благодаря тому, что наше государство возвращается, хоть и частично, к традициям христианства, является государственным праздником. Этот праздник всегда попадает на воскресный день потому, что он празднуется через 50 дней после Воскресения Христова, после праздника Пасхи. И всегда в 50-й день совершается память схождения Святого Духа на апостолов, или праздник Пятидесятницы.

Название «День Святой Троицы» более позднее – в этот день всегда совершалась память схождения Святого Духа. Это день рождения Церкви, поскольку в этот день апостолы получили дары Святого Духа для того, чтобы нести проповедь Евангелия по всему миру.

Ведь кем были апостолы? Это были малограмотные рыбаки, простые работяги. Мы видим исторический парадокс: 12 неученых людей покорили весь мир – не оружием, не силой, не красноречием, не своей образованностью, а проповедью евангельской. Они, действительно, покорили всю вселенную, и без явной помощи Божьей сделать это было невозможно.

Мы видим дары Святого Духа, которые апостолы получили и смогли применить, благодаря чему все мы верим во Христа и являемся чадами Церкви.

«Именно в день Святой Троицы мы преклоняем колено…»

– А в чем особенности богослужения в этот день?

– Богослужение Святой Троицы отличается от обычных служб, которые совершаются по воскресным дням. В этот день по окончании Литургии, то есть утренней службы, совершается особая Троицкая вечерняя, во время которой читаются коленопреклонные молитвы, в которых мы просим, чтобы Господь послал нам обильно дары Святого Духа.

В период от Пасхи до Пятидесятницы, праздника Святой Троицы, в церкви не совершаются коленопреклонения, потому что это дни особой Пасхальной радости, это дни, когда вся вселенная торжествует. И в этот период покаянная коленопреклонная молитва в церкви неуместна.

Но именно в день Святой Троицы мы преклоняем колено, прося, чтобы Господь и нас приобщил к благодати Святого Духа. Чтобы он и нас вразумил тем Духом, которым вразумлял апостолов, вразумлял поколения проповедников святых, которые несли слово Божье всему миру.

«Когда Троица ассоциируется исключительно с какими-то ботаническими предметами, это всегда коробит»

– Троица имеет несколько названий, в том числе в Украине этот праздник называют «Зелен і свята» — и храмы, и квартиры украшаются зеленью. Скажите, откуда идет эта традиция, и будет ли украшаться храм в вашем монастыре?

– К сожалению, многие церковные традиции, которые сложились на протяжении веков существования Церкви, перекрывают догматическое содержание праздника. Практически каждый человек скажет, что нужно делать на первый, на второй Спас, когда освящается мак, а когда мед или зелень, когда еще что-либо, но не может сказать, с чем связаны все эти традиции.

Меня всегда коробит, когда, скажем, Преображение Господне называется «Яблочным Спасом». Ведь это праздник, когда Господь явил, приоткрыл апостолам свою Божественную славу. Ведь Господь не стал иным в праздник Преображения – Он чуть-чуть только показал им, насколько они смогли воспринять, славу Своего Божества. И когда праздник связывается только с освящением каких-то продуктов питания и прочее, меня это очень сильно напрягает.

Действительно, есть старинная традиция украшать свои жилища, храмы зелеными побегами в знак того, что Святой Дух обновляет всякого человека. В знак того, что человек, питаемый Святым Духом, начинает расцветать, имеет возможность принести плоды ко Христу.

Да, это очень хорошее символическое сравнение. Но когда идет перевес в сторону украшения храмов и домов зеленью, когда Троица ассоциируется исключительно с какими-то ботаническими предметами, это всегда коробит.

Нужно помнить, что все традиции, связанные с христианскими праздниками, являются только дополнением к ним, только украшением этих праздников, но никак не основной их сутью.

«Главное, о чем нужно помнить, празднуя Троицу, что в этот день родилась Церковь»

– Что тогда главное в праздник Троицы?

– Самое главное, о чем нужно помнить, празднуя Троицу, что в этот день родилась Церковь. В этот день Святой Дух сошел на апостолов, и они стали проповедовать на иных языках, которых ранее не знали, они получили дар разуметь Священное Писание. Ведь они все, повторюсь, были малограмотными простыми людьми. И они смогли, как мы знаем из дальнейшей истории Церкви, зачастую состязаться на равных и побеждать самых искусных риторов и проповедников своего времени.

Поэтому мы и говорим, что в этот день родилась Церковь. В этот день Господь вдохнул в небольшую общину, еще не пришедших в себя после Распятия и Воскресения Христа апостолов, ту силу, благодаря которой они смогли покорить весь мир, благодаря которой они смогли привести ко Христу всю вселенную.

«Если кто-то поступает, по нашему мнению, не так, то, осуждая его, мы осуждаем Самого Христа»

– Владыка, Троица для Вашего монастыря – это престольный праздник, и каждый год Вы в этот день говорите праздничную проповедь. О чем она будет в этом году?

– Наверное, в этом году буду говорить, как и в предшествующие годы, о дне рождении Церкви, о благодати Святого Духа, которая дает человеку возможность спастись и уподобиться Богу.

Ведь мы знаем по слову старца Паисия Афонского, что нашего у нас – только грехи, что в нас есть доброго – по благодати Святого Духа. Буду говорить о том, что если мы видим брата согрешающим или не преуспевающим, или совершающим какие-то ошибки, нужно помнить: прежде, чем осудить его, вынести ему какой-то вердикт, Господь является источником добродетели и преуспевания в человеке, и только благодаря благодати Божьей человек может стать лучше.

Если кто-то поступает, по нашему мнению, не так, то, осуждая его, мы осуждаем Самого Христа, который пока не дал этому человеку Своей Благодати. Мы осуждаем Христа, Который пока еще, по каким-то причинам, по своему помыслу не сподобил этого человека тех даров, которые, возможно, есть у нас и есть у окружающих.

Поэтому всегда, если мы видим, что кто-то делает что-то не так, что кто-то грешит, нужно вздохнуть и сказать: «Господи, дай ему свою благодать, исцели его и исправь его». Вот об этом буду говорить.

– Мы благодарим Вас за ответы на наши вопросы. Поздравляем Вас с грядущим престольным праздником, а наших зрителей – с праздником Святой Троицы! Всего доброго!

Беседу вела Юлия Коминко